Αρχαίοι πολιτισμοί που χρησιμοποιούν ψυχεδελικά: Γεγονός ή φαντασία;

Όταν πηγαίνουμε σε ένα ψυχεδελικό ταξίδι, παίρνουμε μαζί μας μερικά πράγματα. Οι εσωτερικές μας σκέψεις, οι βαθύτερες επιθυμίες μας και η αίσθηση της περιπέτειας. Γινόμαστε επίσης μέρος της γενεαλογίας εκείνων που έχουν βιώσει τη μαγεία άλλων κόσμων πριν από εμάς. Ένα μεγάλο μέρος του ψυχεδελικού πολιτισμού, εκτός από το ίδιο το ταξίδι, είναι η ιστορία της χρήσης του - ειδικά στην περίπτωση των φυσικών ψυχεδελικών όπως ψιλοκυβίνη (από μαγικά μανιτάρια), ayahuasca ή DMT. Τα χρώματα, τα σχήματα και τα συναισθήματα της ευφορίας σας φέρνουν πιο κοντά στη Γη στη δημιουργία. Μια πνευματικότητα που αισθάνεται αρχαία και προέρχεται από βαθιά μέσα. 

Το Ψυχεδελικό Κίνημα

Στη δεκαετία του 1960 ξεκίνησε το σύγχρονο ψυχεδελικό κίνημα. Ήταν τα παιδιά εκείνων που είχαν βιώσει τον 2ο Παγκόσμιο Πόλεμο που μπήκαν στον τεχνικό κόσμο των ουσιών που στρέφουν το μυαλό. Αποχαιρετίστηκαν με το γκρίζο βιομηχανικό περιβάλλον του μεταπολεμικού. Λαχταρούσαν για κάτι που θεωρούσαν πιο αθώο, μια επιστροφή στη φύση. Επίσης, μάλλον απλά πραγματικά μου άρεσε να είσαι ψηλός, maaan

Αναζητώντας το μαγικό μανιτάρι…

Αυτό το ψυχεδελικό κύμα (τουλάχιστον η χημική πλευρά) προκλήθηκε από μερικά γεγονότα. Πιο συγκεκριμένα το σύνθεση LSD από τον χημικό Albert Hoffman το 1943, και ένα πλέον εμβληματικό άρθρο του περιοδικού. Το 1957 ζωή το περιοδικό δημοσίευσε ένα άρθρο από την οποία σχεδόν ολόκληρη η μαγική μανιτάρι έζησε στη Δύση. Ο πλήρης τίτλος έχει διαβαστεί  

«Αναζητώντας το μαγικό μανιτάρι: Ένας τραπεζίτης της Νέας Υόρκης πηγαίνει στα βουνά του Μεξικού για να συμμετάσχει στις παλιές τελετές των Ινδιάνων που μασά περίεργες αναπτύξεις και παράγει οράματα». 

Το άρθρο που γράφτηκε από τον R. Gordon Wasson, (ο εν λόγω τραπεζίτης) Προτεινόμενο αυτός, η σύζυγός του, και άλλοι από το δημοσιογραφικό κόμμα, συμμετείχαν σε μια θεϊκή τελετή μανιταριών. Πραγματοποιήθηκε από το θεραπευτής γνωστή ως Eva Mendez (αργότερα θα αναγνωριστεί ως Μαρία Σαμπίνα). Σε αυτήν την ιστορία ο Wasson τόνισε το «αρχαίο-νες» του τελετουργικού. Σκέφτηκε αν αυτά τα ψυχεδελικά μανιτάρια προέρχονταν από όπου ξεπήδησε όλο ο πνευματισμός. Είπε

 «… Κάποιος είναι ενθουσιασμένος στο σημείο να ρωτάει αν μπορεί να μην είχαν φυτέψει στον πρωτόγονο άνθρωπο την ίδια την ιδέα του Θεού»

Εικόνα από το άρθρο του περιοδικού Wasson's Life

Μια δεκαετία αργότερα, το 1967, θα συνέβαινε το «Καλοκαίρι της Αγάπης», όπου έως και 100,000 βρήκαν «θεό» στο Σαν Φρανσίσκο. Μεγάλο μέρος της αφήγησης του πνευματισμού, των αρχαίων τελετών, της φύσης και της απόρριψης της δυτικής κοινωνίας ακολούθησε το άρθρο του Wasson. Και, στο εξής, αυτός ήταν ο συμφωνημένος θρύλος των φυσικών ψυχεδελικών. Από τους Μάγια, στους Αζτέκους έως τους σαμάνους της Σιβηρίας - μια ιστορία κατανάλωσης και λατρείας ψυχεδελικών μανιταριών υφάνθηκε από αντικείμενα, μύθους και (ίσως προκατειλημμένο) εξερεύνηση από Δυτικούς. 

Μυστικές, Πνευματικές Πρακτικές

Το 1971, όταν τα ψυχεδελικά έγιναν παράνομα βάσει της Σύμβασης Ψυχοτρόπων Ουσιών, η χρήση τους συνεχίστηκε ακόμη. Ωστόσο, ωθήθηκε υπόγεια. Υπό αυτήν την έννοια, η αύρα του «άλλου» που είχε ήδη τα ψυχεδελικά - μυστικές, πνευματικές πρακτικές - λειτούργησε καλά με το απαγορευμένο καθεστώς τους και για κάποιους εξισορρόπησε τον κίνδυνο. Μπορεί να είναι παράνομη αλλά είναι μέρος της αρχαίας γνώσης που ο σύγχρονος κόσμος δεν καταλαβαίνει, κ.λπ. κ.λπ. Ως εκ τούτου, πολλοί άνθρωποι κατάφεραν να απολαύσουν και να αναπτυχθούν από την ψυχεδελική εμπειρία.

Αλλά πρόσφατα, αυτή η ρομαντική ιστορία αμφισβητήθηκε επειδή ήταν ακριβώς αυτό. Δηλαδή, μια ρομαντική και πολύ υπερβολική εκδοχή της αλήθειας. Μήπως αυτές οι τελετές ayahuasca είναι τόσο διαδεδομένες, επειδή οι τουρίστες θα πληρώσουν μεγάλα χρήματα για αυτούς; Μήπως η επιμονή των Δυτικών να εξωτικοποιήσουν άλλους πολιτισμούς σήμαινε ότι πήραν κάτι και το ανατίναξαν; Μας αρέσουν όλοι οι ιστορίες μυστηρίου και μαγείας και… μανιταριών; 

Ερώτηση των Μύθων

Μια πρόσφατη Μέγγενη το άρθρο αμφισβήτησε ακριβώς αυτό. Αναφέρθηκαν στην έρευνα του Αυστριακού ανθρωπολόγου Bernd Brabec de Mori το 2011, η οποία είναι μία από τις λίγες πηγές που αμφισβητούν την αποδεκτή ψυχεδελική + μυθολογία σαμανισμού. Ο Brabac de Mori πέρασε 6 χρόνια στον Αμαζόνιο. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου έγραψε μια μεταπτυχιακή διατριβή και ολοκλήρωσε ένα διδακτορικό δίπλωμα, βασισμένο στην ιθαγενή μουσική και τελετές. Παντρεύτηκε επίσης μια γυναίκα της φυλής Shipibo, είχε παιδιά και έγινε μέλος της κοινότητας. Μέσα από αυτό απέκτησε σπάνια και γνήσια γνώση του πολιτισμού γύρω του. Έφτασε, όπως ο τυπικός τουρίστας, πιστεύοντας ότι το ayahuasca είχε χρησιμοποιηθεί από τους ιθαγενείς «χιλιετίες». Ότι ήταν αρχαίο - και ότι ήταν εντελώς συνυφασμένο με τον ιστό της ιστορίας τους. Έμαθε πολύ γρήγορα ότι αυτό δεν συνέβη.

Ιστορίες για τουρίστες

Ο Μπράμπεκ ντε Μόρι συνειδητοποίησε ότι οι ιστορίες που του είχε πει ως ξένος δεν ήταν απαραίτητα η αλήθεια. Μάλλον ήταν μια αφήγηση ότι οι άνθρωποι Shipibo πίστευαν ότι οι τουρίστες ήθελε να ακούσω. Στην πραγματικότητα, οι περισσότεροι από τους Shipobo-Konibo ονόμασαν τις φυλές Kukama ως αυτές που κρατούσαν την προέλευση της παρασκευής ayahuasca. Τώρα, ήταν οι πρώτες από τις φυλές του Αμαζονίου που εκχριστιανίστηκαν από την ισπανική κατάκτηση. Και, πριν από χιλιετίες, ήταν πριν από 500 χρόνια. Ο Brabec de Mori διαπίστωσε ότι μπορούσε να εντοπίσει τη διάδοση του ayahuasca σε όλο τον Αμαζόνιο, κοιτάζοντας τις διαδρομές που είχαν ακολουθήσει οι Ισπανοί ιεραπόστολοι. 

Αρχαία τελετουργικά στη σύγχρονη γλώσσα;

Επιπλέον, τα τελετουργικά τραγούδια ayahuasca που ο Brabec de Mori είχε έρθει στην έρευνα, έγιναν ενδείξεις για την αποκάλυψη του θρύλου. Ενώ οι φυλές του Αμαζονίου μιλούν μια μεγάλη γκάμα γηγενών γλωσσών και έχουν πολλά διαφορετικά τελετουργικά και τραγούδια, όλες οι λέξεις, οι φράσεις και τα τραγούδια που σχετίζονται με το ayahuasca είναι εμφανώς παρόμοια. Τραγουδούνται σχεδόν πάντα στα ισπανικά ή στο Quechua. Καμία από αυτές τις γλώσσες δεν είναι εγγενής στον Αμαζόνιο. Στην πραγματικότητα, ορισμένοι από τους Ιθαγενείς στην περιοχή θυμούνται μόνο το ayahuasca που εμφανίστηκε τα τελευταία 25-50 χρόνια. Μετά την έρευνά του, ο Brabec de Mori υποστηρίζει τώρα ότι το ayahuasca και τα τελετουργικά του διαδόθηκαν πιθανώς στον Αμαζόνιο πριν από περίπου 300 χρόνια - σίγουρα ΟΧΙ αρχαίο!

Υπάρχουν επίσης διάφορες άλλες μελέτες που υποστηρίζουν αυτήν την ιδέα. Συγκεκριμένα, ένας από τον Martin Fortier, έναν διδακτορικό ερευνητή, ποιος είναι το έργο «Παραισθησιογόνος χρήση σε όλη την ιστορία και σε όλους τους πολιτισμούς»  ήταν το πιο φιλόδοξο στο είδος του που προσπάθησε ποτέ. Στόχος του ήταν να εξετάσει πάνω από 1,000 διαφορετικούς πολιτισμούς. Δυστυχώς ο Φορτιέ πέθανε πριν μπορέσει να ολοκληρώσει την έρευνά του - ωστόσο πριν από το θάνατό του, δημοσίευσε τα ευρήματά του μέχρι στιγμής. Το βρήκε σε εποχιακές εποχές (έτσι πριν από το 1492) Η ψυχεδελική χρήση απομονώθηκε στη Νότια Αμερική και στη Μεσοαμερική. Και, ακόμη και σε αυτές τις περιοχές περιορίστηκε στο 5% περίπου των αυτόχθονων πληθυσμών. Ο Fortier αναγνώρισε ότι αυτή ήταν μια γενναιόδωρη εκτίμηση - πιθανώς λιγότερο από το 1% του παγκόσμιου πληθυσμού χρησιμοποίησε ψυχεδελικά αυτή τη στιγμή. 

Λοιπόν, όλα αυτά είναι ένα ψυχεδελικό παραμύθι; 

Λοιπόν, η κριτική επιτροπή είναι ακόμα σε αυτό. Πολλοί ανθρωπολόγοι, ιστορικοί και ερευνητές εξακολουθούν να υποστηρίζουν ότι η αρχαία τέχνη, τα γραπτά και τα αντικείμενα που αντιπροσωπεύουν μανιτάρια ψιλοκυβίνης και άλλα ψυχεδελικά είναι αρκετά αποδεικτικά. Υπάρχουν σίγουρα πολλά απόδειξη και από αυτήν την πλευρά.

Προκλασικές πέτρες μανιταριών που βρέθηκαν στον αρχαιολογικό χώρο των Μάγια

Ευγνώμων για τη Μυθολογία

Ωστόσο, εάν αυτές οι κουλτούρες λατρεύουν τα μνημεία εδώ και χιλιετίες, ή η Δύση μόλις ονειρεύτηκε τους σαμάνους να είναι ένα είδος ψυχεδελικού θεραπευτή - δεν μπορούμε να αρνηθούμε τις θεραπευτικές δυνατότητες των ίδιων των ουσιών. Ακόμα κι αν η ιστορία των ψυχεδελικών στους αρχαίους πολιτισμούς αποδεικνύεται ως αληθινά γεγονότα, λαογραφίες, φήμες, ψέματα και όνειρα, έχει καταστήσει δυνατούς νέους τύπους θεραπείας για ένα πλήθος ασθενειών. Αυτές οι μέθοδοι μπορεί να μην είχαν εξεταστεί ποτέ εάν οι θρύλοι των θεραπευτικών μανιταριών και φυτών δεν είχαν διασκορπιστεί σε όλο τον κόσμο. Και, αν την επόμενη φορά που ταξιδεύετε, θέλετε να καλέσετε τον εσωτερικό σαμάνο σας…. καν 'το!

Έτσι, οι αρχαίοι πολιτισμοί που χρησιμοποιούν ψυχεδελικά - γεγονός ή φαντασία; Πείτε μας τη γνώμη σας στα σχόλια!

Share on Facebook
Μοιραστείτε στο Twitter